易经中的人生,易经对人生意义的理解

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2024-05-26 23:02:21
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易经里面的人生智慧
《易经》人生六大境界是什么?
易经里人生的六个阶段
《易经》中的人生哲理与智慧
易经人生的六个阶段分别是?
《易经》六个阶段是什么?

Q1：易经里面的人生智慧

易经里面的人生智慧

易经中的人生,易经对人生意义的理解,第1张

易经里面的人生智慧，易经相信很多人都看过，这里面所带给我们的启示大多都流传深远，下面大家就跟随我一起来看看易经里面的人生智慧的相关知识吧，欢迎大家借鉴和参考，希望对大家能有所帮助。

易经里面的人生智慧1

《易经》是诞生在三千年前的哲学著作，这部经典包含乾卦，坤卦，损卦，坎卦，既济卦等6个卦象，诠释了宇宙万物发展变化的规律，而在这其中，《易经》最强调的一个核心思想，就是“变”，即，世间万物没有守恒，一节事物都处在变化之中，几千年来，《易经》中的这个核心思想，对于儒、释、道等学派都产生过巨大的影响。

很多人觉得《易经》是一本笼罩着神秘色彩的书，那么《易经》，经——我们应该都能明白，那么易这个字应该怎么解读呢？《易经》所有的智慧都可以用这个“易”字来形容。易字最古老的写法就如上图所示的，很多人猜不明白猜字这样写是什么意思。其实易字的第一种解释就是蜥蜴，蜥蜴又叫变色龙，所以这个易字就非常的简单明了，就是“变”。因为变色龙它一天到晚是随便着光的变化而不断变化的，所以易就是变的意思，原来的易就是旁边加一个虫字旁，所以就构成了古今字。《易经》的易其实是一个音读过来的。是从蜥蜴的蜴转变而来的，因为这个“易”代表变，所以就有变的意思。

所以《易经》讲什么呢？就讲三个易，第一就是变义，万事万物都是变的。那么《易经》为何要强调“变化”，一个“变”字，对我们的人生到底会有着重要意思和启示呢？从人生的角度来考虑，每个人都想成功，都想尽量避免失败，失败是伤心的，成功是愉快的。那失败和成功之间的这种论述在《易经》当中是怎么来讲的的呢？大家都听说过“失败是成功之母”吧，那么成功也是失败之母。《易经》里面有一个卦就是专门讲成功的卦，这个卦叫既济卦，这个卦上面是水，下面是火。这个卦表示成功了，既济卦的上面是坎水卦，它中间的一爻是阳的，上下两爻是阴的，它就是外面柔，里面刚。水的属性大家都知道，包容嘛，它就是典型的内刚外柔的一个代表。而下面的离火卦，它恰好相反，是外面是阳的，里面是阴的，那就表示火的自然现象，火，用打火机一打你就会看出来，它的中间是空的，所以这个卦，上面是水下面是火，水可以把火给灭了，这个就表示成功了。但是这个卦辞说的是“初吉终乱”，一开始好，但是呢潜伏着危机，最终不好。水把火灭了是一件好事，但是为什么又说是不好的呢，如果下面的火太大了，水又不够那么多，火把水给烧开了，最后把水烧干了，那这里面就潜藏着危机。所以说《易经》就是告诉我们变化的规律就在这里，你成功当中，它潜伏着危机，它会变成失败。所以《易经》就告诉我们，你在成功的时候要想着那个危机。变易，就是我们认识到万事万物都是在变化的。

《易经》面讲的第二个易就是不易，不易就是不变的，什么又是不变的呢，宇宙的大规律是不变的，比如说一年四季是不变的，太阳早上升起晚上落下是不变的。古人讲“月满则亏，水满则溢”，那么乾卦讲的就是这个规律。在唐朝的时候有一个传家宝——戒盈杯，这个杯子很有意思，如果倒酒，倒到合适的那个位置，它是满的，它是合适的，但是如果再多一点，它就会一下全都漏掉，一滴都不剩下。这个故事就是告诉人们不要有贪欲，人到了极高的位置就一定要反过来做，太过了就会一无所有。《易经》告诉我们，宇宙的大规律是不变的，当人们顺应规律做事的时候就会处在顺境，反之，违背规律做事，就必然会失败。这就是《易经》中提到的不易的智慧。那么《易经》中是否有“月不亏，水不溢”的永恒卦象呢？《易经》里面的谦卦就是唯一一个六根爻都吉的卦。谦卦，上面是大地，下面是山，按照正常的思维来说，山都是在大地的下面，这就是说，首先，你需要是一个人物，然后再去谦虚地做事，这样就大吉大利了。谦卦的下卦是艮，是山，它把自己放低了，叫低姿态高境界，所以就要修己。谦卦的上卦坤，是大地，代表母亲，代表包容，所以大地够包容一切。这个就是现实生活中所说的人低为王。

《易经》里还有一种智慧，叫简易，就是做任何事情都要大道至简至易。《易经》就要我们简易，要少。《易经》里有一个卦叫损，就是要减损。这个损字听着好像不是很好，实际上损卦说的都是好的，这个卦是山在上，泽在下，要我们的理解这个卦象并不是好的，因为山是硬的，泽是软的，那么山在沼泽地是呆不稳的，这不是一个好现象，但实际是，山下沉，正好把沼泽地填满，这样大地就平了，所以这是好事情，叫做“天之道，损有余而补不足。”这个就是符合天道的，所以它教我们要少，做到损了之后它带来的反而是好的东西。损，除了有减损，减少之外，还有一个，就是要守一，守住这个一，“一”特别的重要，就是要专一，好多人因为不懂得守一，导致失败。就比如世界上品牌，品牌里所包含的品类越少，力量越大，品牌里所包含的品类越多，它的力量反而越小。所以做为人也是，不要凡事都求多，多到最后会怎样?所以说现代人都不是饿死的，而是撑死的。简易到了最高的境界就是零。连基本的一都没有了。64卦中有一卦叫做贲卦，“白贲无咎”。贲卦的意思是装饰，但是要做到返璞归真，回归自然的状态，要平静。人的正常思维情绪的最高境界是快乐，但是不是这样的，人的最高境界就是平和，做人无论怎么绚烂，怎么样的光彩，最后都要回归平静，回归于自然。

《易经》可以用一句话来概括，那就是“找到不易，随时变易，回归简易”。首先，我们要找到不变的东西，然后就是随机应变，不要求多，不要急功近利，这样你就会很快乐，然后回归于简易，返璞归真。这才是人生的.最高境界。

易经里面的人生智慧2

《易经第四讲：居安思危的义理》

要有忧患意识

《易经》是一本有关“变化”的书。人生存于天地之间，最直接与最普遍的经验就是变化。

如果一切都在变化中，谁能预测下一步会发生什么事？如此一来，人只能生活在紧张不安之中，又怎么可能进行文化上的创造与发展？

伏羲氏制作八卦，以符号代替八种自然现象，再引申到人类生活的各个领域。借由八卦的组合与变化，形成六十四种格局与处境，使人可以观卦知象，掌握变化的契机与规律。

于是“易”字所指不仅是变化，还有变化的规律，此规律是“不变易”的。

再扣紧乾坤二卦，认识到一切变化皆因无穷的创造力而以“容易”的方式展现，并因广大的顺承力而以“简单”的方式完成。“易简而天下之理得矣”（《系辞上传》）。

所以说：“易”有三义：变易、不易、易简。认清这三点，人要在自然界生存发展，应该没有什么大问题了。

但是，古代圣人面对“一阴一阳之谓道”，以及这个道所展现的无穷变化时，却接着说：它鼓动万物的变化而“不与圣人同忧”。

那么，圣人在忧虑什么？这其实是儒家学者共有的立场。

譬如，孔子所谓“君子有三戒”，一生都要戒惕血气所带来的困扰；孟子所谓百姓没有人伦教育，“则近于禽兽”，人若未受适当教育而只凭本能去安排生活，则后果将不堪设想。

伏羲氏的年代比尧舜更为远古，连文字都尚未发明，要如何教育百姓呢？方法只有一个，就是专就眼前的“利害”来说明应该怎么做。

于是在卦辞与爻辞所出现的占验之词，如“吉凶悔吝”，代表吉祥、凶祸、懊恼、困难，对一般百姓就会产生直接的引导作用。这是借由利害来说明道义。这种做法符合古代社会的实际状况，并且在任何时代都是教人行善避恶的底线。

撰写卦辞与爻辞的应该是周文王，后来也许加上周公与某些西周卜官的协助。《系辞下传》说：“《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”

原文又说：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”《易经》从始至终都有戒慎之感，所要做到的就是“无咎”，亦即没有灾难。

忧患意识提醒我们：做任何事都要考虑前因后果以及所有相关的条件，以求得变化中的最佳选择。

它的基本原则是居安思危，随时注意自己的处境以及未来的走向，在德行、能力、智慧方面精益求精。

Q2：《易经》人生六大境界是什么?

《易经》人生六大境界介绍如下：

第一层：《易经》是术。

第二层：《易经》是象学。

第三层：《易经》是数学。

第四层：《易经》是阴阳之学。

第五层：《易经》是义理之学。

第六层：《易经》是心学、心性学。

《易经》中最常见的四个字：元、亨、利、贞，说的就是天地变化的规律。读懂这四个字，便知《易经》如何经世致用、指导人生，获得好运。

《易经》的学问介绍如下：

《易经》是“天人合一”的学问，真正有助于人类与自然的和谐共存；是协助我们做好“精准定位”的学问，能达成“新旧接轨，中西定位”的目标。

是“未来变化”的学问，告诉我们把定位和时间的变迁因素一并考虑；是“趋吉避凶”的学问，使我们能明白是非，做好正确的选择。

是“以德为本”的学问，提升道德修养可以改变我们的命运；也是“永续经营”的学问，指导我们宇宙人生都应该生生不息，继旧开新。

Q3：易经里人生的六个阶段

第一阶段潜龙。在时机不成熟的时候，或者自己能力不足的时候，要暗中积蓄自己的力量。

第二阶段见龙：见龙在田，利见大人。经历了潜藏积蓄，要抓住一定的时机，才能崭露头角。

第三阶段惕龙：整天自强不息，勤奋努力。千万不要因为自己做出一点成绩而得意和自满。应时时刻刻检讨、反省自己的言行。

第四阶段跃龙：正是施展才华的好时候，要抓住机会，在努力和拼搏中，将事业和人生推向最高处。

第五阶段飞龙：飞龙在天，事业巅峰即将来临，人生的指针正处在宏图大展的好时机上，准备一飞冲天。

第六阶段亢龙：亢龙有悔。龙到了极高之处，其趋势必然下降，知进忘退会后悔的。当发展处于高位的时候一定要低调，慎言慎行。要能高高在上，也能沉下去，这时就要认真复盘，总结沉淀经验，再精进。

Q4：《易经》中的人生哲理与智慧

《易经》中的人生哲理与智慧

被奉为儒家六经(国学经典)之首的《易经》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”张居正对《易经》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。《易经》的人生智慧突出地表现在如下几个方面。

“自强不息”的人生之道

对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《易经》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉!”(《易·系辞》)《易经》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《易经》所倡导的人生之道，主要包括两层意思。

第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《易经》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《易经》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。

第二层意思是奋斗不已。《易经》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”(《易·大过》)。《易经》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。

《易经》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。“明时”“变通”的处事法则

人生在世，为人处事颇为不易，故而《易经》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《易经》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。《易经》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪，其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。

“变通”是《易经》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《易经》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”(孔颖达《易经正义》)程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”(《易经程氏传》)朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”(朱熹《易经本义》)其次，从《易经》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《易经》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《易经》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。《易经》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”?《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《易经》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”(《易·系辞》)出于这一思想，《易经》对著名的'“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”(《易·革·彖》)在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”(《论语·子罕》)，适时地进行总结和变通，这是《易经》给予我们的一条重要启示。

寓意隽永的“警世通言”

《易经》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下。

“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”?《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之;第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之;第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎?几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。

“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。《易经》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”(《易·谦·彖》)翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安;而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业;又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《易经》给予我们的重要警示。

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